“Яко все боги языков - бесове...” (Пс.95).

Чтобы понять происхождение и сущность неоязычества, что значит - нового, вновь созданного, возрожденного язычества, следует вначале уяснить понимание самого язычества как определенного феномена религиозной жизни, культуры и истории человечества. Для этого имеется два основных источника: современное научное религиоведение и Священное Предание Христианской Церкви.

В соответствии с первым, язычество - сравнительно примитивная форма религиозности, более ранняя, нежели теизм (единобожие). Как правило, это политеистическая религиозность: многобожие в сочетании с различными видами тотемизма (поклонение легендарным предкам), фетишизма (поклонение предметам), анимизма (одушевление предметов и сил природы) и почти непременными атрибутами в виде магии и колдовства как практической стороны культа. Языческие религии своеобразны в каждом народе, но имеют и общие черты. Особенно, у народов одной расы, что дает возможность говорить об общих признаках язычества европейских народов (в прошлом), а также язычества народов монголоидных и негроидных. Примерно такое понимание и существует в сознании большинства. При этом остается много неясного.

Если это просто более примитивная форма религиозности, то почему многие народы как пребывали в язычестве, так и остаются в нем? Почему даже сейчас, в информационном обществе, им не сменить примитивную и неразвитую форму религиозности, в сравнении с теизмом, на более развитую? Кроме того, некоторые из остающихся в своей основе языческими стран, успешно экономически и культурно развиваются и даже, в определенном смысле, процветают. Как, например, Япония, Китай, Индия, ряд государств Африки.

Давайте теперь рассмотрим, что говорит о язычестве и неоязычестве Христианская Церковь. С этим пониманием широкая общественность в нашей стране знакома меньше. Наиболее общее мнение сводится к тому, что Церковь просто не принимает, “осуждает язычество”. Имеет смысл более тщательно рассмотреть этот вопрос. Сделать это тем более важно, что долгое время целые поколения россиян были оторваны - часто искусственно - от христианской культуры. В том числе от элементарных богословских знаний о развитии религиозности в истории и об основных ее типах.

Сам термин “язычник” - христианского, вернее библейского происхождения и потому в рамках научного религиоведения вообще не объясним. Слово “язык” в библейской лексике - синоним слова “народ”. Поэтому “язычник” буквально означает - “народник”, а по сути - человек, живущий по преданиям предков, исповедующий веру, переданную ему предками так, как она исторически сложилась в его народе. Ну и что? Это ничего не говорит нам о религии, никак не характеризует по существу духовную традицию, которая скрывается за этим названием. Для человека библейской культуры “язычник” - это только собирательное обозначение всех людей, не знающих Бога, поклоняющихся не Единому Богу-Творцу, но чему-то или кому-то еще. Различному, в зависимости от того, что в том или ином народе-“языке” придумали по этому поводу. Действительно, название “язычник” было и ныне остается собирательным и относительным для того, чтобы отделить людей, живущих в соответствии с Богооткровенной религией от людей, исповедующих “отеческие предания”. Без уточнения, что это за “предания”.

Отсюда следует вывод, что термин “язычник” имеет смысл только среди, так сказать, не язычников - верующих теистических религий, исповедующих Единого Бога. Словом “язычник” эти люди, придерживающиеся библейской религиозной традиции, определяют всех иных, ее не признающих. Понимая это, некоторые современные неоязычники, в нашей терминологии, не желают называться язычниками. Они говорят о себе как о “кришнаитах”, “магах”, “ведантистах” и т.д., а свои религиозные сочинения называют, например “ведической религией”, а не языческой.

Еще в широком мнении язычество принято считать более “древней” религией, а христианство - сравнительно “новой”. Это, в соответствии с христианским взглядом на историю, не совсем так. Здесь надо вспомнить, что происхождение человечества от Прародителей - Адама и Евы, для христиан не “легенда”, а безусловный исторический факт. И первая семья, и первые люди на земле общались, исповедовали и поклонялись тому же самому Богу, которому служат христиане. Позже, вследствие грехопадения Прародителей, большая часть их потомства - человечества - уклонилась в язычество. Постепенно к сохранявшимся в первоначальном Богооткровенном или, как говорят - адамическом предании (наиболее точно зафиксированном в первой книги Библии - книги Бытия) знаниям о Творце и своей истории люди стали примешивать собственные сочинения.

Это были представления об обожествленных предках, местностях, животных и т.д. - то, что называется “преданиями отцов” в отличие от Богооткровения.

Например, почти все народы обожествляли своих предков, родоначальников народов и рас. Библейский патриарх Иафет, сын Ноя и прародитель всех народов белой расы стал легендарным праотцом греков по имени Иапетос (“сын неба и земли”), у римлян - “папой Иу” - Иупатером (Юпитер), у ариев в Индии - Пра-Джапати. Так что, когда мы поедем отдыхать в Крым, на знаменитый детский курорт в Евпаторию, следует вспомнить о том, что название этого города понтийские цари некогда также посвятили нашему общему прародителю - Еу-Патору (“добрый отец”).

Понимание природы и происхождения верований народов в языческую, дохристианскую эпоху имелось и у современников. Прагматичные эллины так формулировали его: “...эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы - также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу” (Ксенофан Колонфский, VI век до н.э.); “Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне - Нил” (Продик из Кеоса, V век до Р.Х.). Обратите внимание на то, что Продик говорит: “наименовали”, а не - “именовали”; т.е. - сами назвали. Такое рациональное воспоминание о своей истории, уже в начале Новой эры доводило многих античных мыслителей до логического вывода в отношении языческих религиозных “басен”: “Порой начинает казаться, будто вовсе нет никаких богов” (Мар Туллий Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х.).

Так, в зависимости от особенностей “отеческих” традиций, формировавшихся в том или ином “колене” отпрысков Адама, образовывались те или иные разновидности язычества - народных верований. Богословы выделяют в них древнейший пласт адамического предания - общие религиозные представления о Боге, Творении, начальной истории человечества. И более новый, поверхностный пласт позднейших, собственно языческих, в каждом народе особых, религиозных представлений. Этот второй пласт “покрывает” и, тем самым, со временем, все более скрывает и искажает изначально общую, общечеловеческую религию.

Это искажение формируется двумя путями. С одной стороны, представления о Едином Истинном Боге просто забываются и искажаются в череде поколений - работает “испорченный телефон”. С другой стороны, и это главное - древнейшее религиозное сознание разрушает грех. Народы в своем язычестве не только придумывают каждый свои басни, но и замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством - “святое место не пустует”. Этот вопрос также не может быть освещен научным религиоведением. Но церковно-исторический взгляд на природу и особенности язычества ясно говорит не только об общем признаке - “яко боги языков - бесы”, но и об особенностях языческих верований разных народов.

Например, о явном, демонстративном поклонении злу в ханаанских культах (Содом и Гоморра). К таким не просто демоническим, а прямо сатанинским религиозным традициям Библия относит культы Ваала, Астарты, Изиды с их массовыми человеческими жертвоприношениями, узаконенным кровопитием, скотоложеством и т.п. религиозными “особенностями”. Эти особенности вызывали отвращение у соседних народов, таких же язычников. Эллины тоже иногда приносили кровавые жертвы, но особую ожесточенность и злобность поклонников Ваала, радостно бросавших в пасть раскаленному истукану своих и чужих детей, считали дикостью и варварством. Эти же особенности были основным моральным стимулом и оправданием долгой “тотальной войны” древних израильтян с ханаанскими племенами в Палестине.

Предназначение Божьего народа Израиля было: сохранять веру в Истинного Бога и “приготовить пути” Мессии. Мессия - Спаситель, обетованный еще Адаму как Избавитель его наследства - всего человеческого рода, от последствий грехопадения. С Боговоплощением Иисуса Христа новым Божьим народом становится Христианская Церковь - Новый Израиль. Она уже не ограничивается одним племенем, но включает широкое множество различных племен и народов, людей со “всех концов земли”. Тем самым, миссия Ветхого Израиля заканчивается и начинается миссия христианских народов - быть “светом миру”, “солью земли” - свидетельствовать Истину перед всем человечеством, обращая к истинному Богопочитанию и Спасению во Христе возможно большее число потомков Адама. В этом - “новшество” христианства. А во всем остальном Церковь восстанавливает изначальную связь человечества с Богом, которую большинство человечества некогда утратило в язычестве.

Как мы увидим ниже, эта миссия для европейских народов возникла не случайно, она была предусмотрена Промыслом Божьим задолго до возникновения Христианской Церкви. Так или иначе, но проповедь Евангелия среди народов белой расы (иафетических народов - по имени их прародителя Иафета) увенчалась почти повсеместным успехом. В течение первых нескольких веков Новой эры христианство принял весь греко-римским мир, оно стало государственной религией в Римской Империи. А в течение первого тысячелетия “свет Христов” осветил практически все иафетические народы. Сформировалась огромная цивилизация, для обозначения которой слова “христианский” и “европейский” стали почти синонимами.

Это единство нарушило, но не разрушило отпадение от Православия Римской поместной церкви в XI веке и позднейшая Реформация в Западной Европе. Римо-католики и протестанты утратили чистоту православного вероисповедания, но христианский уклад культуры в Европе сохранился. Весь остальной мир продолжал воспринимать всех европейцев, всех людей белой расы как христиан. Более того, с эпохи великих географических открытий в орбиту христианской цивилизации вовлекались все новые регионы планеты, и она постепенно приобрела действительно вселенские черты.

Из племен белой расы только Индия, где в процессе формирования ее цивилизации произошло постепенное смешение индоарийцев с местными негроидными племенами (кастовая система - социальный инструмент противодействия этому смешению), сохранила язычество под собирательным названием индуизма. Все другие народы белой расы на протяжении первого тысячелетия Новой эры приняли христианство.

Среди народов других рас христианство приняли, пожалуй, только эфиопы, но и они, чуть позднее, уклонились в ересь. Многовековые усилия западноевропейских миссионеров христианизировать хамитические страны, опиравшиеся, к тому же, на культурные достижения и военную силу, не привели к действительному обращению в христианство хотя бы одного крупного народа хамитической группы (монголоидного или негроидного). Почему? Понятно, что в научном религиоведении однозначного ответа на этот вопрос быть не может. Или их может быть очень много, - в качестве научных гипотез, что никаким ответом не является.

Благословение Сима наследовал в своей истории Ветхий Израиль, а Боговоплощение Спасителя стало переломным пунктом человеческой истории и началом “вселения Иафета в шатрах Симовых” - религия Истинного Богопочитания распространилась в иафетических народах. Характерно, что в первые века Новой эры христианство приняли и многие смешанные хамито-симитские племена и народы Восточного Средиземноморья и Северной Африки. Например, египтяне. Но чуть позже большинство из них отпали от Православия, когда на Вселенских соборах была осуждена ересь монофизитов. Одно из ключевых Христианских богословских положений - о сочетании Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе они принять не смогли: “недоумеют бо глаголати, како Бог непреложный и человек совершенный пребываеши?”. Образовались так называемые “нехалкидонские церкви” (армянская, коптская, эфиопская, абиссинская и др.), монофизитские исповедания, не принявшие догматические решения Вселенского собора Христианской Церкви в Халкидоне (451 г.) о соединении во Христе Божественной и человеческой природ “неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно”.

Следует еще раз подчеркнуть, что приведенное здесь толкование библейского ветхозаветного отрывка о сыновьях Ноя является общепринятым в Христианской Церкви. Кто-то может обвинить библейский текст в “расизме”, как это уже неоднократно звучало в сочинениях известных философов, писателей, публицистов. Но это ни к чему не ведет. “Что написано пером не вырубишь топором”, говорит русская народная мудрость. Библию можно либо принимать, либо не принимать. Во всяком случае, прежде ее надо понять или хотя бы внимательно прочесть.

Вселенский характер Евангельской проповеди нашел выражение в том, что люди, отдельные личности из всех народов со всего света приходили и приходят к Христу, в Его Церковь. А благословение праотцу Иафету выразилось в том, что в культурно-цивилизационном отношении именно народы белой расы исторически составили то, что мы называем христианским миром. Всякое правило имеет исключения. Христианами, правда не православными монофизитами, стали эфиопы. А в Индии, хотя там и проповедовал апостол Фома, христианство не стало господствующим вероисповеданием.

На протяжении более чем тысячелетия христианство оставалось доминантой духовной жизни иафетических народов. Оно создало ту цивилизацию, в которой мы все еще живем: ее государственные формы, правосознание, нормы общественных и межличностных отношений, художественную культуру. Возникло то, что мы и посейчас все еще называем “цивилизованным миром”. Имея в виду под этим, все же, не натовские бобмбометы и ненавистников России в “европейских структурах”, как нас тщатся убедить в том СМИ, а именно европейскую, - христианскую цивилизацию и культуру.

Перемены начались в Западной Европе в XIV-XV веках, с зарождением духовного движения Реформации. Оно было подготовлено деятельностью Римской поместной церкви, с XI века ушедшей в раскол. Ко времени начала Реформации римские папы уже почти построили свою собственную религию за рамками Вселенского Православного Христианства - так называемое римское католичество. Более точно: папство или латинская ересь, по словам Святых отцов. Смущение в христианском мире, начавшееся с раскольнической деятельности римских пап, затем охватило всю область, оставшуюся под их влиянием - Западную Европу. Против Ватикана выступили протестанты. Так в Европе начался процесс разрушения христианской цивилизации, который к настоящему времени принял уже почти законченные формы. На Востоке христиане постепенно теснились магометанами, и средоточием христианской цивилизации и культуры стала Русь - Московской Царство, Российская Империя. Даже сегодня, несмотря на все гонения XX века, Русская Православная церковь - крупнейшая Христианская поместная церковь. Глобальный процесс дехристианизации некогда христианских народов в Богословско-исторических категориях обозначается термином “апостасия”, что буквально значит, по-гречески, - отступление.

Нелишне будет сказать, что и это глобальное духовное, - а значит, и культурное, и политическое движение европейских народов от христианства также предречено Церковным Преданием. Таким промыслительным предсказанием считаются слова апостола Иоанна о “тысячелетнем Царстве Христа” - тысячелетнем периоде доминирования христианской духовности и культуры, за которым последует более короткий период отступления от Истины и разрушения цивилизации: “И увидел я Ангела, сходящего с небес, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время (Откр. 20.1-3).

Это пророчество из книги апостола Иоанна Богослова является, в определенном смысле, ключевыми для понимания причин появления неоязычества. А также огромного количества других культурных и эстетических явлений, правовых деклараций и политических катаклизмов, произошедших с эпохи так называемого Нового времени. “Так называемого”, поскольку Новое время можно определять различно в зависимости от того, что считать этим желанным и ожидаемым “новым”.

Если считать по-христиански - то от Рождества Христова, обновившего мир, а если по-антихристиански - то со времен начала этой самой апостасии. От первого понимания у нас еще остается летоисчисление (только датировку от Р.Х. сменили формой - н.э.), а от второго - вся современная историография, обществознание, школьное образование, учебники и т.д. Если мы слышим горделивую песню, призывающую “вставать проклятьем заклейменных”, внимаем призывам о необходимости какой-то новой “свободы” помимо той, которая дана 2000 лет назад Воплощенной Истиной, наблюдаем как “освобожденная от предрассудков” часть человеческого рода экзальтированно расстается с наследием “мрачного средневековья” ради грядущего “светлого будущего” - в том числе - неоязыческого - надо вспоминать эти слова апостола.

Отступление от Христианских начал жизни проявилось в западноевропейской цивилизации, а позднее и в России в двух основных формах.

Одна часть разуверившихся в папстве европейцев стремились восстановить единство с Христианской Церковью помимо власти Рима. Но, отрицая папство, большинство этих “правдоискателей” не сумело со вниманием, терпением и смирением воспринять утраченные ранее духовные святыни Церкви. И они принялись измышлять, выдумывать каждый свои, собственные “веры”. Эта тенденция привела к Реформации папства и развилась в Протестантизме.

Другая часть бывших христиан, отталкиваясь от римского папства, отвергала и Христианство вообще, как таковое, возвращалась к дохристианскому античному язычеству, - “возрождала” его. Поэтому такое движение получило название “Возрождение”. Именно Италия, где духовный гнет папской власти был наиболее тяжким, стала родиной этого неоязыческого Возрождения в странах христианской цивилизации. Возрождения языческого мировоззрения, языческих форм культуры, искусства, образа жизни на новом исторической этапе.

В древнегреческой литературе седые старцы спокойно рассуждают, во что они обратятся после смерти, слившись с природой - в травинку, ножку кузнечика или корм для овец. Представления о внутренней жизни человека, жизни души, привычное для нас понятие личности, были совершенно чужды народной массе и официальным, государственным языческим культам. Этим занимались, каждый в меру своего понятия, отдельные философы-любомудры.

Античной культурой задавался идеал гармонически развитого человека. Здесь человек стремится не вернуть утраченное единство с Богом, а лишь усовершенствовать себя до возможного предела своих способностей, не особо задумываясь над целью и результатом такого самосовершенствования. Поэтому, когда центр внимания деятелей Возрождения переместился из пространства внутренней, духовной жизни личности, на “внешнего человека”, вновь пробудился интерес к сильному, независимому ни от кого, “героическому”, в языческом понимании, типу человека.

Но всю совокупность прошлой языческой религиозной культуры возродить было невозможно. Средневековое общество не приняло бы в одночасье гладиаторские бои, рабство, кровавые жертвоприношения, которые тоже - неотъемлемая часть языческого мировоззрения и культуры. Поэтому в отсутствие возможности возродить язычество буквально с теми же храмами, ритуалами, праздниками и т.п., обожествлению подвергся сам человек. Человек как таковой, абстрактно, стал божеством для этой “новой веры” - гуманизма. Вакхические ритуалы превратились в разгульные карнавалы, кровавые жертвоприношения и гладиаторские состязания заменили кулачные бои и дуэли. Красивые скульптуры античных богов (демонов) и героев стали восприниматься как образы красивых и сильных людей. Стали считать грешного человека центром мироздания, прославлять его возможности и творческий гений, преклоняться перед человеческой природой. Именно природой как таковой, а не духовно осмысленным ее развитием в направлении достижения религиозного идеала, очищения от несовершенства, от греха и воссоединения, восстановления утраченной связи с Богом-Творцом (религия - от лат. - re- заново; liga- соединять, связывать, связь).

Подобная философская, нерелигиозная система взглядов позднее получила название гуманизма (от лат. - “гуманус” - человек). Это название философского мировоззрения не надо путать с общеизвестным понятием гуманности, которое подразумевает хорошее отношение к людям, человеколюбие и на русском языке точнее выражается словом человечность.

То духовное содержание, которое европейские народы, благословленные “вселиться в шатры Симовы”, наследовать симитическую традицию истинного Богопочитания, отвергли в начале Христианской эры, вновь возвращалось. И с внешними формами возвращалась соответствующая духовность. Вернее наоборот, - возвратившийся после тысячелетнего пленения мятежный дух строил для себя соответствующие культурные формы: в Западной Европе расцветали кафешантаны, множились публичные дома, возводились места для спортивных ристалищ. Христиане вновь начали убивать друг друга на дуэлях и философствовать о “гуманизме”.

Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Боговоплощение - Рождество, Крест и Воскресение Спасителя знаменовали окончание языческой эпохи в истории человечества на духовном плане его существования. Из формы попущенного Богом духовного состояния большинства народов в дохристианскую эпоху оно обратилось в нечто иное. Для того чтобы точнее уяснить себе смысл этой перемены, снова обратимся к Священному Писанию.

В Евангелии от Луки читаем: “Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались Пилат и Ирод в тот день друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом” (Лк.23.).

С чего бы это подружился Ирод с Пилатом и отослал к нему ненавидимого им Спасителя, если бы опасался, что Пилат отпустит Христа? Потому отпустил и подружился, что был уверен в том, что Пилат даст распять Истину, не найдет в себе сил этому воспрепятствовать.

Правда, Евангелие говорит нам словами Самого Спасителя к Пилату, возносящемуся перед Ним, что будто он, Пилат “имеет власть распять” и “власть имеет отпустить”: “ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его” (Ин.19.10-11). Да, искал отпустить, но не нашел, не отпустил... Здесь Божий суд Богоубийцам, но и приговор Пилату, а в его лице - всему античному - иафетическому язычеству, обреченному с тех пор в рабство дьяволу и слугам его.

Но в этот исторический момент - подружились. И вскоре уже в Риме - самом центре античной цивилизации и культуры, в средоточии просвещения и науки, цитадели закона и права запылали смоляные факелы из христиан. Людей стали тысячами пилить пилами и скармливать диким зверям на потеху публике.

С момента возникновения Христианской Церкви все языческие распри концентрируются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом - на своих внутренних “разборках”. Иначе говоря, духовная сущность язычества, отмеченная в словах ветхозаветного пророка, в новозаветную эпоху получает свое полное выражение. Со времени проповеди Евангелия “во все концы земли” всякое духовое противостояние, сопротивление этой проповеди обнажает духовную природу сопротивляющегося или, вернее, того, кто понуждает человека к сопротивлению Благой вести.

Возвращаясь к точке начала апостасии, отметим, что эти два духовные движения - протестантизм и неоязычество, имели один, общий духовный источник. Поэтому в своей эволюции они не могли не сойтись вновь.

Протестанты все дальше уходили от Церкви, претерпевали все новые деления. В США возник квазипротестантизм - мормоны, иеговисты и т.д., которых назвать христианами уже не поворачивается язык. При этом, чем дальше протестанты отступали от Предания Церкви, тем активнее становились их миссионерские усилия. В связи с этим вспоминаются слова Иисуса, обращенные фарисеям: “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас” (Матф. 23.15). Обратите внимание, что за незначительными исключениями “приобщали к христианству” хамитические народы Африки, Америки и Азии римо-католики и протестанты, но никак не православные христиане. Таким исключением является, например, русская духовная миссия в Китае, которая окончилась трагически. Она дала мучеников и исповедников веры, но не породила таких явлений лжеприобщения к христианству как “танцующие церкви”, рэп-евхаристии и шаманские истерики при совершении якобы христианских обрядов у современных католиков и протестантов Африки и Азии. Пусть православных в Японии совсем немного и они не определяют духовный образ этой страны, но это настоящие православные христиане.

Именно деятельность протестантских миссий, по мнению ряда исследователей, стала основной причиной или инициирующим источником взрывного роста псевдохристианского сектантства самых немыслимых форм в странах Африки и Азии во второй половине XX века. В частности, - в Корее. Например, известный самозванец Мун - основатель “Церкви Объединения” - выходец из семьи новообращенных корейских пресвитериан.

Неоязычники, со своей стороны, все больше углублялись в религиозные основы своего, вначале чисто эстетического, увлечения язычеством. Квазипротестантизм и неоязычество сошлись в начале XX века на поле оккультизма в деятельности теософских обществ, в религиозном “творчестве” Рерихов. Еще более уродливые мутанты того и другого вышли на свет уже в последние десятилетия. Это, например, та же упомянутая выше секта Муна, где отголоски христианских представлений густо замешаны на самом варварском язычестве. Бабушки и дедушки Муна были, скорее всего, язычниками. Родители - корейскими пресвитерианами, а сам он объявил себя Христом и Отцом человечества в буквальном смысле, без всяких богословских “тонкостей”. Другим примером сочетания квазипротестантизма и неоязычества являются растущие как грибы различные “новые церкви” в Африке и Азии, помещающие Христа в свою языческую культовую и обрядовую среду - вплоть до культа вуду.

Половина современных экологов если и не являются адептами неоязычества в буквальном смысле слова, то по своему мировоззрению очень близки к нему. При этом как-то забывают, что валаамские монахи на полярном круге растили арбузы, что православные монастыри давали высший образец бережного отношения к земле, что именно православие русского народа дало ему духовные и физические силы освоить шестую часть суши, наименее пригодную для жилья, за исключением Антарктиды. Все известные историки, ученые согласны в том, что никакому другому народу это было бы не под силу. Для того чтобы фактически убедиться в этом, достаточно взглянуть на карту мира.

И еще об одном важном обстоятельстве забывают современные экологи. Забыли они, вместе с христианской верой своих предков и о том, что Творение может и не исчерпываться мудрыми пчелами и веселыми кузнечиками, прекрасными горами и озерами. Людям, видящим в язычестве и неоязычестве “экологическую религию” не следует забывать, что в язычестве поклоняются и почитают не сами по себе горы, озера, леса и реки, а духи этих самых гор и озер. А дух, как знает об этом даже атеист, это “нечто”, что может контролировать сознание и направлять волю человека. Так что “эколог” должен быть готов к тому, что некто будет управлять им. Согласен он на это? Как “современный человек”, просвещенный во всяких науках и полагающий религию служанкой благотворительности и комфортного устройства для граждан общества потребления, он на такое, конечно, не согласится. Вот только кто будет спрашивать его мнение? Да, дух может запретить рубить лес или не позволит строить плотину. А если он, к тому же, прикажет принести человеческую жертву, законодательно установить обычай “детарезанья от первенец” и возродить работорговлю в Европейском сообществе?

В современной волне возрождения неоязыческих форм религиозности в России видятся два совершенно противоположных течения.

Другое течение уводит неокрепших неофитов религиозности из бывшего советского общества прямо в демонические сети неоязычества. И следует признать, что это последнее, на сегодня - гораздо более массово.

Здесь все решает внутренняя жизнь человека, его духовное состояние и круг общения, молитвы родственников и Святых покровителей. В целом - наличие искреннего стремления к истине или желание удовлетворить свое честолюбие, получить преимущества перед ближним. В первом случае почти наверняка человек придет в Церковь. Во втором - также почти наверняка станет адептом антихристинства в той или иной, например, - неоязыческой форме. Поэтому так важно сделать все возможное для того, чтобы этот человеческий поток, ведущий в духовный омут неоязычества, как можно скорее истощился. А еще лучше - иссяк вовсе. По крайне мере, у нас - на Святой Руси.

В заключение приведем обширный отрывок из книги ветхозаветного пророка Иеремии. Его слова можно вполне отнести сейчас к нам - русскому народу. Может быть, они что-то напомнят нашим неоязычникам, которые продолжают, как упомянутый в Библии пес лакать “блевотину” языческого духовного варева.

“... Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы, бедствие постигало их, говорит Господь...

И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью.

...пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться. Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: было ли там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? А Мой народ променял славу свою на то, что не помогает. Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды...

И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое. Не причинил ли ты себе это тем, что оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя? И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила? И для чего тебе путь в Ассирию, чтобы пить воду из реки ее? Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя...

Ибо издавна я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил: “не буду служить идолам”, а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил тебя как благородную лозу, - самое чистое семя; как же ты превратилась у меня в дикую отрасль чужой лозы? Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Как можешь ты сказать: “я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?”...

Но ты сказал: “не надейся, нет! Ибо люблю чужих и буду ходить во след их”...

говоря дереву: “ты мой отец”, и камню: “ты родил меня”; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: “встань и спаси нас!” Где же боги твои, которых ты сделал себе? - пусть они встанут, если могут спасти тебя во время бедствия твоего; ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда...

Зачем же народ Мой говорит: “мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе”?...

Зачем ты так много бродишь, меняя путь твой? Ты так же будешь посрамлена и Египтом, как была посрамлена Ассириею; и от него ты выйдешь, положив руки на голову, потому что отверг Господь надежды твои, и не будешь иметь с ними успеха” (Иеремия. 2).

Христианская Церковь - Новый Израиль. Русский народ - народ Божий, Богоносец. Мы, в числе других христианских народов наследовали благословение “вселиться в шатры Симовы”, традицию истинного Богопочитания. И произошло чудо.

Наверно, все же первопричина всех прошлых русских чудес - от нашей истории до красоты наших женщин - в духовном призвании. В нем и вере нашего народа следует искать главную причину той особости Руси, которая так бесит “сыновей Мемфиса”. Когда русские люди забросили свою духовную “славу” как негодную вещь, отказались от духовного первенства ради собственных умственных измышлений и низменных похотей, над нашей страной сгустились такие тучи, что мы сейчас и не знаем - будет ли еще жива Россия? Сколько надо еще времени и жертв, чтобы это понять? Ждать до тех пор, пока не скрутит обратно в клубок из двух миллионов на 50 000 квадратных километрах Московской области?

Держаться своих, надуманных “под себя” обычаев, “не переменять богов своих, хотя они и не боги”, как говорил пророк Иеремия - гораздо легче. Труднее сохранять переданное Свыше Слово Божие и исполнять Его в жизни. Но именно к этому призван наш народ, наша Россия, мы все.