“Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, комм. к т.16 гл.1).

“Привязанность к домашнему очагу и Господу Кришне - вещи несовместимые. Одна ведет человека во тьму, другая - к свету” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, комм. к т.2 гл.4).

“Привязанность к семье до самого конца жизни - это самая последняя степень деградации человека” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 1, гл.13, комм. к т.24).

“Верблюду, как известно, доставляет удовольствие есть колючки, поэтому человека, стремящегося наслаждаться семейной или мирской жизнью со всеми ее “удовольствиями”, сравнивают с верблюдом” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, комм. к т.19 гл.3).

“Человек имеет право зачать сотни детей..., по только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней. Свиньи в этом отношении даже более искусны, чем люди, потому что в одном приплоде свиньи может быть до двенадцати поросят, тогда как у человека, как правило, рождается только один ребенок” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, комм. к т.26 гл.10).

В “Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, комм. к т.12 гл.2, Прабхупада пишет: “Самый грубый вид анартхи, привязывающий обусловленную душу к материальному существованию - это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключаю этот союз, сексуальное желание еще более усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция “я” и “мое”, а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и иных видов бессмысленной деятельности (выделено мною - Е. Волков)... Бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания (фактически тут Прабхупада в понятие “сексуального желания” заносит и желание рожать и растить детей, и желание иметь друзей, родственников, дом и т.д.). Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание почестей и стремление выделиться из общей массы”. Таким образом, идеал своего последователя Прабхупада представляет себе в виде некой посредственности, не имеющей друзей, дома, особых способностей, семьи, нормальной человеческой любви.

Экстремизм Прабхупады, местами приближающийся к откровенному человеконенавистничеству, проявляется прежде всего в его отношении к детям: “...побочные продукты тела, а именно дети.,. Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,... должен считаться подобным ослу” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.2, комм. к т.20, гл.3, комм. к т.40). Таким образом, человек, считающий своих же детей родственниками, Прабхупадой называется не иначе, как ослом. Какие бы глубокие, с его точки зрения, мысли Прабхупада не спрятал в этом положении, существуют определенные законы человеческой логики и определенная смысловая нагрузка как отдельных русских слов, так и фраз. Во что бы ни веровали кришнаиты, нельзя оскорблять миллионы граждан России, все-таки считающими своих детей своими родственниками и совсем не считающими их “побочными продуктами”. Хорошо, если руководство обществ Сознания Кришны, по заявлению руководителя кришнаитского Центра общественных связей в Москве, разъясняет своим последователям, что не надо понимать эти положения буквально, что их следует понимать совсем не так, как написано, но ведь книги распространяются не только среди преданных Кришны, но и на улице среди посторонних людей, которые могут и не понять подобных положений и принять это за личное оскорбление, что может повлечь за собою совсем не желательные для межконфессионального согласия в России эксцессы.

Прабхупада в своих программных и священных для последователей МОСК произведениях многократно разъяснял своим последователям, что об исполнении гражданских обязанностей кришнаитами МОСК не может быть и речи, ибо главное, по его мнению, - это поклоняться Кришне; человек, находящийся в сознании Кришны, освобождается от выполнения каких бы то ни было гражданских обязанностей. Например:

“Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга”; “Осознавший себя человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности в сознании Кришны” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.3, комм. к текстам 17 и18).

“Человека, работающего в поте лица только на других и забывающего о собственных потребностях, которые можно удовлетворить только в человеческой форме жизни, сравнивают с ослом” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, гл.3, комм. к т.19).

Трудно оценить иначе, как оскорбительный и даже как человеконенавистнический такой тезис Прабхупады, приведенный в “Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, комм. к т.19 гл.3: “Если с детства не приучить людей строить свою жизнь на основе высших духовных ценностей (через все произведения Прабхупады проводится мысль, что духовность может быть единственно только лишь в Сознании Кришны - прим. Е. В.), они мало чем будут отличаться от животных, поэтому в данном стихе таких людей сравнивают с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. В современных университетах человеку, по сути дела, прививают собачью психологию, подготавливая к служению тем, кто сильнее его. Закончив свое “образование”, так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери, выпрашивая хоть какую-нибудь работу, но чаще всего их гонят прочь, говоря, что вакансий нет. Как собаки - самые презренные из всех животных верно служат своему хозяину за кусок хлеба, так и человек верно служит хозяину, не получая достойного вознаграждения”.

Вероучение МОСК, раскрываемое в произведениях Прабхупады, является по ряду позиций именно антагонистическим по отношению к традициям и истории России. Ибо как может “не подрывать” нравственные ценности общества учение, призывающее к разрушению семей, постоянно оскорбляющее абсолютное большинство населения России такими грязными эпитетами, как: “отвратительные формы жизни” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 1, гл.11, комм. к т.36), “рафинированные животные” (“Шри Йшопанишад”, мантра 3), “низшие среди людей, низшие формы жизни” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.7, комм. к т.15; “Шримад-Бхагаватам”, песнь 1 гл.11, комм. к т.34), “свиньи”, “собаки”, “ослы” (неоднократные эпитеты в целом ряде произведений Прабхупады), “рафинированные кошки и собаки” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 1, гл.8, комм. к т.5), “человекоподобные собаки и свиньи” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, гл.3, комм. к т.19), “Находящиеся в отвратительной гуне невежества” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.14, комм. к т.18), “тупые труженики” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.7, комм. к т.15)? И это только малая часть оскорблений, которым подвергает в своих произведениях всех некришнаитов (в том числе и практически все население России) Прабхупада. И здесь абсолютно беспочвенны всякие утверждения, что нельзя оценивать вероучение по выхваченным цитатам, потому что множественные оскорбления всех инакомыслящих не могут быть оправданы ничем.

Учение, однозначно оценивающее российскую национальную культуру, литературу и искусство как “бессмысленные” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.13. комм. к т.8-12), “украшение мертвеца” и “гниющие отбросы чувственных тем” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 1, гл.5, комм. к т.10), может быть оценено только именно как подрывающее нравственные ценности общества.

Как в любом деструктивном культе, кроме использования языка для очернения всех и вся, не придерживающихся взглядов данной группы, ряд слов и терминов приобретают в кришнаизме весьма специфический смысл, позитивное звучание которых в обычном языке позволяет маскировать тайное и далекое от общепринятых нравственных норм значение. Таков, например, кришнаитский тезис об их следованию принципу ненасилия. Эта кришнаитская декларация практически на “ура” воспринимается всеми экспертами, которые давали положительные заключения на их деятельность и не потрудились разобраться в том, какой именно смысл вкладывают адепты МОСК в понятие “принцип ненасилия”. А вкладывают они смысл, прямо противоположный общепринятому в человеческом обществе. В МОСК считается, что, если ты не пропагандируешь учение Кришны людям, значит ты совершаешь над ними насилие, поэтому принцип ненасилия заключается в том, что надо повсеместно все время пропагандировать учение Кришны: “Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей... опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей... В этом и заключается отказ от насилия” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.13. комм. к т.8-12).

А убивать людей, согласно книгам Прабхупады, вполне даже можно. Более того, с последователя МОСК снимается всякая моральная ответственность за убийство человека, совершенное в сознании Кришны: “Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.18, т.17); “Любой человек, действующий в сознании Кришны..., даже убивая, не совершает убийства, как и не затрагивается он последствиями такого поступка” (“Бхагавад-Гита как она есть”, гл.18, комм. к т.17).

Тому, что ряд утверждений кришнаитов не соответствует действительности, удивляться не следует, потому что кришнаиты строго следуют соответствующему наставлению Прабхупады: “Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением “Шримад-Бхагаватам”. Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона” (“Шримад-Бхагаватам”, песнь 1, глава 13, комментарий к тексту 37). Поэтому и воспринимать все несуразности в заявлениях кришнаитов необходимо с учетом этого положения.

Практика кришнаизма связана с интенсивным и постоянным применением ряда психотехник (например, требование повторять в течение каждого дня 1728 раз мантру “Харе Кришна, Харе Рама...”), которые приводят к чрезмерному для здоровья и психики человека пребыванию в измененных состояниях сознания, прежде всего трансовых. В связи с этим необходимо подчеркнуть, что серьезные научные исследования, проведенные и опубликованные в зарубежных странах и мало известные в России, указывают на широкий спектр отрицательных и опасных последствий такой медитативной практики как для физического и психического здоровья, так и для социальной жизни человека.

Так, Ричард Кастильо в статье “Деперсонализация и медитация” (Richard J. Castillo Depersonalization and Meditation. Psychiatry, Vol. 53, May 1990, pages 158-167) пишет, опираясь на многие другие исследования, что “медитация может приводить к деперсонализации и к дереализации (утере способности ясно и правильно ориентироваться в реальности)”. DSM-II-R (АРА 1987) определяет деперсонализацию как: “(1) ощущение пребывания вне тела и наблюдения извне ментальных процессов или тела; или (2) опыт ощущения себя как автомата или как будто во сне” (р. 276). Типично, деперсонализация - состояние, в котором индивидуум испытывает “раскол” в сознании между “участвующим я” и “наблюдающим я”. Участвующее “я” составлено из тела, мыслей, чувств, воспоминаний и эмоций. Наблюдающее “я” переживается как отдельный, невовлеченный “свидетель” участвующего “я”, с ощущением, что все нормальные аспекты индивидуальности так или иначе нереальны и не принадлежат наблюдающему “я”. Это чувство, что ты отделен от участвующего “я” и “наблюдаешь”, как оно ведет себя.

Деперсонализация, приводящая к измененному восприятию себя, сопровождается дереализацией, заключающейся в измененном восприятии действительности. В состоянии дереализации окружающая среда может принимать двойственные или “нереальные” свойства. Иногда, обычно устойчивые, твердые неодушевленные объекты могут казаться вибрирующими или “дышащими”, быть мягкими, жидкими или живыми. Формы и размеры вещей могут изменяться, или предметы могут просто исчезать. Цвета могут быть особенно яркими, и некоторые предметы могут быть восприняты как “мерцающие”.

Сошлюсь также на исследование, проведенное по поручению федерального министерства молодежи, семьи и здоровья ФРГ и опубликованное в 1980 году, в котором приводятся многочисленные статистические данные об отрицательных последствиях медитативной практики в движении ТМ (трансцендентальная медитация), имеющем немало сходных черт с кришнаизмом в своей истории и используемых источниках учения (веды), активно использующем мантры и медитации. Приведу только одну цитату о результатах медитирования среди последователей ТМ:

“Наиболее распространенными психологическими расстройствами были усталость (6З%), “состояние беспокойства” (52%), депрессия (45%), нервозность (39%) и регресс (39%). У 26% наблюдался нервный срыв, и 20% проявляли серьезные тенденции к самоубийству”. (Полный английский перевод этого исследования размещен в Интернет по адресу: http: //www.trancenet.org/research/).

Таким образом, особенно учитывая организационные особенности МОСК (авторитарная подчиненность гуру, воспитание детей вне семьи в гурукулах и ряд других), имеются серьезные основания утверждать, что социально-психологические, доктринальные и психотехнические особенности кришнаизма во многом характерны для такого явления, которое получило определение “деструктивные культы”, подробное описание и анализ которого даны мною в целом ряде статей и экспертных заключениях.

Доцент кафедры общей социологии и социальной работы Нижегородского госуниверситета им. Н.И.Лобачевского, канд. философ. наук. зам. председателя общественного экспертного совета содействия формированию здорового социально-психологического климата при Администрации Нижегородской области